달마 혈맥론.(達磨 血脈論)
마음밖에 불성(佛性)이 따로 없다.(心外無佛性)
삼계(三界)가 혼돈(混沌)하여 일어났으나
모두가 한 마음(一心)으로 돌아가나니
앞 부처와 뒷 부처가 마음으로 마음을 전하사
문자를 새우(의존)시지 않았느니라.
물음이라.
문자를 세우지 않는다면 무엇으로 마음을 삼습니까?
대답이라.
「그대가 나에게 묻는 것이 곧 그대의 마음이요.
내가 그대에게 대답하는 것이 곧 나의 마음이니,
끝없는 옛부터 온갖 동작을 하는
모든 시각과 온갖 장소가 모두가 그대의 근본 마음이며,
모두가 그대의 근본 부처이니,
마음 그대로가 곧 부처라 함도 이와 같으니라.
이 마음을 제하고는 딴 부처를 찾을 수 없나니,
이 마음을 떠나서 불도와 열반을 구한다는 것은 옳지 못하니라.」
제 성품(自性)은 진실해서 인(因)도 과(果)도 아니며,
또 법(法) 그대로가 마음이니 스스로의 마음이 부처이며,
자기의 마음이 곧 뚜렷이 밝고 고요히 비추는 열반이니라.
만일 말하기를
『마음밖에 부처와 보리가 있어 얻을 수 있다.』고 한다면
옳지 못하니라.
부처와 보리가 모두 어디에 있는고?
어떤 사람이 손으로 허공을 잡을 수 있겠는가?
허공이란 이름뿐이요
형상도 부피도 없나니, 잡을 수도 버릴 수도 없느니라.
이렇게 허공을 잡을 수 없는 것 같이,
이 마음을 제하고 부처를 찾는 것도 역시 끝내 찾지 못하리라.
부처란 ??
자기 마음으로 지어서 얻는것(佛是自心作得) 이어늘,
어찌 마음을 떠나서 부처를 찾으리요?
앞 부처와 뒷 부처가 다만 마음 하나만을 말씀하셨으니,
마음이 곧 부처요, 부처가 곧 마음이라,(佛卽是心)
마음 밖(心外)에 부처가 없고, 부처 밖(佛外)에 마음이 없다.
마음 밖(心外)에 부처가 있다고 할진댄 부처가 어디 있던가?
마음 밖(心外)에 부처가 없다면 어찌 부처라는 소견을 일으
키리요, 서로서로 속여서 근본 마음을 알지 못하고
무정물(無情物=불상을 말함)에 얽매여서 자유롭지 못 하도다.
만일 믿지 못한다면 스스로 속이는 지라 이익이 없느니라.
부처는 허물이 없건만 중생이 전도(顚倒)되었기 때문에,
자기의 마음이 곧 부처인줄 깨닫지도 알지도 못하느니라.
자기의 마음이 부처인 줄 안다면
마음 밖(心外)에서 부처를 찾지 말지어다.
부처가 부처를 제도할 수 없나니
마음을 가지고 부처를 찾으면 부처를 보지 못하리라.
다만 밖의 부처일 뿐이니
모두가 자기의 마음이 곧 부처임을 모르기 때문이니라.
부처를 가지고 부처에 절하지 말며
마음을 가지고 부처를 염(念)하지 말라.
부처는 경을 읽지도 않으며, 부처는 계를 가지지도 않으며,
부처는 계를 범하지도 않으며, 부처는 지킴도 범함도 없으며,
선과 악을 짓지도 않느니라.
만일 부처를 찾고자 한다면 반드시
성품을 보아야 곧 부처일 것이요,
성품을 보지 못한 채
염불을 하거나 경을 읽거나 재계(齋戒)를 지키거나
계를 지킨다면 아무런 이익도 없느니라.
염불은 왕생의 인과를 얻고,
경을 읽으면 총명해 지며,
계를 지키면 하늘에 태어나고,
보시를 하면 복스런 과보를 받거니와,
부처는 끝내 찾을 수 없느니라.
만일 자기를 분명히 알지 못했거든 반드시
선지식에게 참문(參門)해서 생사의 근본을 깨칠지어다.
만일 성품을 보지 못했다면 선지식이라 할 수 없나니
비록 十二부경(部經=경전의 내용에 따른 분류)을 다 외운다
하여도 생사를 벗어나지 못하고
삼계에 윤회하면서 고통을 받아 벗어 날 기회가 없으리라.
옛날에 선성(善性)이란 이가 십이부경을 다 외웠건만
여전히 윤회를 면치 못했으니,
이는 오직 성품을 보지 못했기 때문이었다.
선성도 그러하였거늘
요즘 사람들은 겨우 서너 권의 경론(經論)을 외우고서 법을
깨달았다 하나니 어리석은 사람이로다.
만일 자기의 마음을 알지 못하면 부질없는
문구나 외워서는 아무런 쓸모도 없느니라.
만일 부처를 찾으려 한다면 모름지기 성품을 보아야 하나니,
성품이 곧 부처(心卽是佛)니라.
부처란 자유로운 사람이며 일없고 작동 없는 사람이다.
만일 성품을 보지 못한다면 종일토록 분주히 밖을 향해 구하면서
부처를 찾아도 전혀 얻지 못하느니라.
비록 한 물건도 얻을 것이 없다고 하나 아직 알지 못한다면
반드시 선지식께 참문해서 간절히 애써 구하여 마음이 열리게
할지어다.
나고 죽은 일이 크니 헛되이 보내지 말라.
스스로 속여서 이익이 없느니라.
진기한 보물이 산같이 쌓이고 권속이 항하의 모래같이 많더라도
눈을 뜰 때에는 보이거니와 눈을 감은 뒤에도 보이던가?
그러므로 『유위의 법은 꿈이나 허깨비 같음』을 알 수 있으리라.
만일 서둘러서 스승을 찾지 않으면
헛되이 한 평생을 보내게 되리라.
그렇다면 불성을 본래 가지고 있으나 스승을 인하지 않으면
끝내 분명히 알기 어려우니
스승을 인하지 않고 깨닫는 이는 만에 하나가 드무니라.
만일 자기 스스로가 인연 따라 깨달아서 성인의 뜻을 얻은 이는
선지식을 참문할 필요가 없나니,
이는 태어나면서 아는 수승한 학문이거니와
만일 아직도 깨닫지 못했을진댄
모름지기 애써서 참구해 배워야 하리니,
가르침에 의하여야 비로소 깨달음을 얻으리라.
만일 스스로가 분명히 깨달았을진댄 배우지 않아도 되나니,
미혹한 사람과는 같지 않거니와 검고 흰 것을 분별치 못하면서,
부처님의 가르침을 펴노라 망언(妄言)을 한다면
부처님을 비방하고 법을 욕되게 하는 것이니
이런 종류는 빗발 같이 설법을 하더라도 모두가 악마의 소리요
부처님의 말씀은 아니니라.
스승은 악마의 왕이요. 제자는 악마의 백성이거늘,
미혹한 사람들은 그의 지휘에 따라 모르는 곁에 생사의 바다에
따르는 도다.
오직 성품을 보지 못한 사람이 망녕되이 부처라 하나
이런 중생들은 큰 죄인이라
온갖 중생들을 속여서 악마의 경계에 들게 하느니라.
만일 성품을 보지 못하면 설사 십이부경을 모두 연설하여도
모두가 악마의 말이요 악마의 권속일지언정 부처의 제자는
아니니라.
이렇게 검고 흰 것을 가릴 줄 모르거늘 무엇에 의하여 생사를
면하리요.
만일 성품을 보면 부처요 성품을 보지 못하면 중생이니라.
중생의 성품을 떠나서 부처의 성품을 얻을 수 있다고 여긴다면
부처가 지금어디에 있는가?
중생의 성품이 곧 부처의 성품이니라.
성품밖에 부처가 없는지라 부처가 곧 성품이니
이 성품을 제하고는 부처를 얻을 수 없고
부처밖에는 성품을 얻을 수 없느니라.
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